Сообщения

[spoiler="Вероучение Армянской Церкви" (продолжение 3)] 1) что в Иисусе Христе и по рождении его от Пресвятой Девы Марии Божество, соединённое с человечеством, осталось всецелым и неизменным;
2) что в то же время в Иисусе Христе осталось во всей целости и человеческое естество и что, следовательно, Иисус Христос есть совершенный Бог и совершенный человек. Все эти мысли он развивает очень подробно и в подтверждение их, кроме Священного Писания и свидетельств отеческих, приводит много Церковных песней. Такое учение очевидно не походит на учение евтихиан или монофизитов.
После этого представляются маловажными замечания некоторых писателей, обличавших армян как монофизитов, основанные на том, что армяне будто бы ограждают себя одноперстным знамением креста и совершают евхаристию на одном вине, нерастворённым водою. Кто не видит, что подобные доказательства – не доказательства, а только догадки или натяжки? Притом армяне ограждают себя не одноперстным крестом, а так же, как и мы православные, с тем только различием, что они, творя крестное знамение, возлагают персты прежде на левое, а потом на правое плечо. Да если бы они употребляли, подобно коптам, и одноперстное знамение креста, - то всё ещё нельзя признавать такого обычая за выражение еретичества, доколе не докажется, что перст в крестном знамении, по их понятию, означает именно единое естество во Христе. Что касается до обычая совершать св. евхаристию на одном вине, нерастворённом водою, - то армяне основывают его на совсем других причинах, которые мы в своём месте увидим.
Другое замечание писателей, обличающих армян в ереси Евтихия, более основательно: они указывают на то, что в армянском исповедании веры читается об Иисусе Христе так: «едино лицо, един вид, и соединён в едином естестве». Но нужно заметить, что в этом же самом исповедании есть много таких выражений, которые прямо указывают на два естества Христа; таковы, например, «Бог Слово, нисшедший в Богородицу Марию, чтобы приять (человеческое естество) от кровей её, девять месяцев вмещался во чреве Девы... Вочеловечившийся Господь Иисус, во время пребывания своего на земле, изнемогая телом, томился, алкал и жаждал... Он есть совершенный Бог и совершенный человек» и подобное. Прибавим к этому, что Церковь Армянская приемлет также символ Никейский(35), как и наша Православная Церковь, только с незначительным изменением, и символ Афанасиев(36), где очень подробно излагается учение о двух естествах во Христе, - и мы поймём, что под выражением: «едино естество» Армянская Церковь разумеет отнюдь не то, будто два естества во Христе преложились в одно, а то, что при двух естествах в Нём – одна Ипостась или одно Лицо, как это не раз замечал и Нерсес Клаенский.
Таким образом, видим, что Армянская Церковь учит об Иисусе Христе как Богочеловеке согласно с учением Православной Церкви. Но, к сожалению, армяне любят употреблять в этом учении выражение «едино естество». Правда, ещё Патриарх Нерсес замечал: «Едино ли естество, принимается ради неразрывного и нераздельного соединения, а не ради смешения, или два естества полагаются только ради показания несмешанного и неизменного бытия, а не для разделения», - то и другое выражение остаётся в пределах православия; правда, что выражение не ересь, если с ним не соединена мысль неправославная; но во всяком случае подобное выражение: «едино естество» - и несправедливо, и подозрительно. Несправедливо: хотя в Иисусе Христе два естества соединены тесно и неразрывно, но отсюда не следует, будто они составляют одно естество. Напрасно армяне прибегают к сравнению: как, говорят, душа и тело в человеке, будучи соединены между собою тесно и неразрывно, составляют одного человека, так точно надобно рассуждать о двух естествах во Христе. Правда, душа и тело, соединённые между собою, составляют одного человека; но кто же отсюда заключит, что человек поэтому состоит из одного естества? Отсюда следует только то, что оба естества составляют одно существо человека, одно лицо, а отнюдь не одно естество. Подозрительно: потому что точно также выражаются об Иисусе Христе евтихиане, хотя они этому выражению дают не тот смысл, какой дают ему армяне. Поэтому лучше было бы, если бы армяне во избежание всякого подозрения в неправославии и всякого соблазна, воздержались от подобного выражения. Каждый знает, что и выражение: «Христородица» - само по себе не заключает в себе никакой богохульной мысли; потому что Рождённый от Приснодевы есть Бог, и Христос – однако ж, когда еретики стали злоупотреблять этим выражением, то Церковь осудила оное.
Многие писатели причислили армян также и к аффартодокетами и феопасхитам, именно:
Они утверждали, будто по учению армян, Иисус Христос имел тело нетленное, тонкое, прозрачное, непричастное страданию, что Он являлся людям только по собственному изволению, вкушал и пил, как три странника у Авраама. Другие полагали, что вопрос: «Человеческое естество во Христе тленное ли было или нетленное?» - остаётся у армян нерешённым. Но кто желает узнать, справедливы или ложны такие отзывы об армянах, для того довольно вникнуть в вышеизложенное учение Армянской Церкви о двух естествах во Христе или в исповедание веры Церкви Армянской, где очень ясно говорится, что человеческое естество во Христе во всём единосущно нашему естеству, кроме греха, или в слова Нерсеса Клаенского: «Мы исповедуем тело Его единосущным с нашим телом: ибо оно от состава Адамова, вещественное, а не облик только тела... но тело действительное. Если тело Его не было вещественно, то кого ко кресту пригвоздили? Или как мёртвого его положили во гроб? И Фома осязал Его по воскрешении?»
К феопасхитам армян причисляют потому, что они к трисвятой песне делают прибавление: «Распявшийся за нас». Она поётся у них так: «Святый Боже, Святый и крепкий, Святый и бессмертный, распявшийся за нас, помилуй нас». Так как песнь эта, говорят, относится к Пресвятой Троице, то армяне, делая к ней такое прибавление, явно выражают ту мысль, что на кресте пострадала вся Святая Троица. Эту мысль выражают они и самым делом: ибо у них есть обычай слагать вместе три деревянные креста и называть их Св. Троицею.
Но надобно заметить, что трисвятую песнь армяне относят не ко всей Святой Троице, а только к Иисусу Христу, и притом к Его человечеству. Это видно из того, что прибавление «распявшийся за нас у них изменяется смотря по различию праздников, например, в воскресенье они употребляют: «воскресший из мёртвых» вместо «распявшийся за нас»; в день Вознесения: «Вознесшийся со славою к Отцу». А положительные свидетельства на то, что Спаситель, по учению армян, пострадал не Божеским, а человеческим естеством, мы можем найти, кроме исповедания Армянской Церкви, где об Иисусе Христе, между прочим, читается: « Распятый и умерший телом, жив же Божеством Своим», - как в определениях соборных, так и в учении учителей и пастырей Церкви Армянской. На соборе в Ширакаване положение третье прямо говорит: «Святая Троица и Божество не подвержены страданию, и Иисус Христос пострадал телом, а не Божеством», Из учителей Армянской Церкви подробно рассуждают об этом Нерсес Клаенский, Григорий Нарекенский, Нерсес Ламбренский и другие.
Итак, несправедливо называют армян феопасхитами, основываясь только на прибавлении к трисвятой песни слов: «Распявшийся за нас». Но, с другой стороны, нельзя не заметить, что напрасно делается к ней и такое прибавление, потому что:
а) древняя церковь, по свидетельству св. Иоанна Дамаскина(37), относила её ко всей Св. Троице;
б) по благочестивому преданию первоначально эта песнь вышла из уст ангелов, от которых перенял её отрок, восхищенный (446 г.) – и вышла без всякого прибавления;
в) прибавление «распявшийся за нас» сделано уже после (474 г.) Антиохийским епископом Петром Гнафеем или Фуллоном(38), жарким поборником ереси феопасхитов, и потому осуждено 81-м правилом VI Вселенского Собора.
По учению Православной Церкви во Иисусе Христе «две естественные воли или хотения и два естественных действия неразлучно, неизменно, нераздельно и неслиянно», - и притом, так что «два естественных хотения не противные, но Его человеческое хотение последующее, и непротивостоящее или противоборствующее, паче же и подчиняющееся Его Божественному и всемогущему хотению» (Догмат VI Вселенского Собора). Так ли этот догмат исповедует и Армянская Церковь?
Большая часть писателей утверждает, что армяне извратили и это учение, признавая во Христе одну только волю Божественную и отвергая в Нём человеческое хотение. Но если Армянская Церковь учит, что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек, то этим самым исповедует в Нём и две естественные воли: Божескую и человеческую, и два естественных действия. Впрочем, есть и прямое учение об этом предмете у армян: «О воле (во Христе), - говорит один отец Армянской Церкви, - разумеем мы не так, чтобы Божеская воля во Христе была противна воле человеческой, или человеческая воля – Божьей; но по разным временам воля была иногда Божественная, когда хотел Он являть силу Божескую, и иногда человеческая, когда хотел показывать смирение человеческое... Человеческая воля не могла препобеждать Божескую, но следовала воле Божественной... Веруем, что и действие также было Божеское и человеческое. Впрочем, мы не приписываем высших действий одному Божеству без плоти, ни низших одному человечеству, взятому отдельно от Божества... Но исповедуем, что те и другие действия были действия единого Лица». И затем описывает историю земной жизни Спасителя, изображая Его как Богочеловека, с двумя волями. «Так как Иисус Христос, - говорит один из армянских богословов, - есть совершенный Бог и совершенный человек, то Он необходимо имеет как Божественную волю и действия, так и человеческую волю и действия».
Но мы не заметили, что Отцы армянской церкви употребляли выражения: «Во Христе две воли и два действия». Везде говорят они об этом неопределённо, выражая так: «Воля Божеская и человеческая, действие Божеское и человеческое, двоякая воля». Эта неопределённость выражений, конечно, может, возбудить мысль: не исповедуют ли армяне, что во Христе воля одна, но обнаруживается двояко – то как воля Божеская, то как воля человеческая, и совершала действия то Божеские, то человеческие?.. Поэтому, во избежание недоразумений и соблазна, следовало бы непременно принять и постоянно употреблять сии выражения: «Две воли и два действия в Иисусе Христе». Впрочем, нельзя не заметить, что Армянская Церковь не выражается таким образом о двух волях и двух действиях во Христе по той же, без сомнения причине, по какой она не выражается определённо и о двух естествах во Христе, т. е. из опасения впасть в ересь Нестория, разднлявшего Иисуса Христа на два лица.[/spoiler]

[spoiler="Вероучение Армянской Церкви" (продолжение 2)]

А

О двух естествах во Иисусе Христе Православная Церковь учит:
1) что Иисус Христос имел два естества: Божеское и человеческое, которые соединены в нём в одну Ипостась неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно; это учение направлено против лжеучения монофизитов;
2) что человеческое естество во Христе не призрачное, а истинное, единосущное нам во всём, кроме греха; это учение направлено против докетов(28) и аффартодокетов(29), из которых первые почитали тело Иисуса Христа призрачным, а последние, кроме того, не подлежащим страданию, наконец.
3) что Божественное естество в Иисусе Христе не причастно страданию; это учение направлено против феопасхитов, учивших, будто во Христе вместе с телом страдало и Божество на кресте. Так ли исповедует это учение Церковь армянская?

Все почти писатели единогласно утверждают, что армяне мудрствуют о двух естествах в Иисусе Христе согласно с Евтихием еретиком, и прямо называют их монофизитами. Но против этого прежде всего стоят определения армянских соборов, доныне уважаемых армянами. Таковы, например, соборы, бывшие в Ширакаване и Громкле. Первый собор, выразив в одном из своих положений мысль, что «едино есть Божеское естество и Три Лица Животворящей Троицы суть равны: Отец безначальный, Сын от Отца, и Святый Дух от существа Отча», в следующих за тем положениях продолжает рассуждать об Иисусе Христе так: «един от Троицы, Сын Божий вместился во чреве Девы и воплотился, оставаясь не отдельным от Отца и Святого Духа; тот же Сын Божий, Слово, Бог несмешанно и нераздельно соединился с плотью человеческою, и есть истинный Бог и истинный человек». Потом, сказав, что «Св. Дева Мария есть истинная Богородица», - продолжает: «Иисус Христос принял не лицо человека, но естество, и не разделился на два, как думал Несторий; два естества в Нём не смешались, как думал Евтихий; ниже, тело Его принесено с неба». Второй собор, бывший в Громкле, выразил учение об Иисусе Христе в двух посланиях к греческому императору и Патриарху.
В первом послании армянский Первосвятитель с подвластными ему епископами, между прочим, говорит, что армянская Церковь, кроме трёх первых Вселенских Соборов, признаёт и соборы поместные, каковы: Анкирский, Неокесарийский, Гангрийский, Лаодикийский, Сардикийский; что она анафемствует Ария(30), Македония(31), Павла Самосатского(32), Нестория, Евтихия; и потом касательно Иисуса Христа выражается так: «единородный Сын в конце веков исшел из недр Отчих и от непорочной Девы Марии восприял человечество. Св. Отцы говорили не о едином естестве, но о двух соединенных, которые и действием, и волею совершали действия иногда Божеские и иногда человеческие. Но сии различные действия совершались единым Лицом, и не так, чтоб иное было действие Божества, отдельно взятого от плоти, и иное действие плоти, отдельно взятой от Божества».
Во втором послании Архипастырь выражается о Лице Иисуса Христа так: «Единосущный Отцу Сын волею Отчею и содействием Святого Духа нисшел во чрево Пресвятой Девы Марии и, прияв в нём естество человеческое, т. е. соединившись с чувственною плотью посредством разумной души неизреченным соединением и неслиянным сочетанием, Бог сущий родился от пречистого чрева Девы, которую потому и исповедуем Богородицею как родившую Бога воплотившегося».
Заметим при этом, что оба эти послания подписаны всеми армянскими Святителями, бывшими на Соборе, а в первом из них сказано: «С сим исповеданием готовы мы с чистым сердцем предстать пред престолом славы Самого Бога».
Так же рассуждал об Иисусе Христе как Богочеловеке Первосвятитель армянский Нерсес Клаенский, которого память с благоговением чтут армяне и который составил много священных песней, воспеваемых ими доселе. Он говорит, например, так: «Слово Божие нисшло во чрево Девы Марии и, приняв от существа её плоть, душу и ум, совокупило новым и неизреченным соединением со Святым Божеством... родилося Богом и человеком совершенным, без слияния существа, в единении нераздельном. Един Христос и едино Лицо Его из двух соединённых естеств». Так рассуждали и другие Отцы, доныне свято чтимые Армянской Церковью, каковы: Григорий Нарекенский(33), Нерсес Ламбренский(34), так рассуждают и новейшие богословы армянские. Вот, например, мысли одного из них: «Сын Божий состоит из двух естеств, т. е. Божеского и человеческого, несмешанно и неслиянно соединённых, и Тот, Кто был истинным Богом от существа Бога Отца прежде всех веков рождённым, тот же сделался и истинным человеком, от Девы рождённым». Сказав потом, что «Христос Господь наш есть совершенный Бог и совершенный человек, как то открыто исповедуют все учители церкви нашей», - доказывает:[/spoiler]

[spoiler="Вероучение Армянской Церкви" (продолжение 1)] Таким образом вся Церковь Армянская в лице своих представителей собралась в Патриаршую Палату в апреле 1179 г.
Собор открыт был приличною обстоятельствам речью, произнесённую армянским архиепископом Нерсесом; потом с глубоким вниманием были прочитаны и выслушаны и с тщательным исследованием обсуждены и рассмотрены послания греческого Патриарха и императора Мануила, и когда всё, написанное в них, оказалось согласным с вероучением Армянской церкви, то Католикос Григорий с прочими Святителями армянскими подписали эти послания и со своей стороны послали два исповедания веры: одно к императору, другое к Патриарху, - за подписью всего собора. Теперь, казалось, всё окончено. Церковь армянская, казалось, опять вошла в соединение с Церковью Греческою. Но судьбы Божии неисповедимы!.. Император Мануил в это время скончался (1180 г.), а сын его Алексий(27) среди различных смут и замешательств, возникших в греческой державе, не нашёл времени позаботиться о приведении к концу мудрых планов отца своего, и таким образом все чаяния и надежды с той и другой стороны не исполнились.

Из этого краткого обозрения армянских соборов видно, что:
1) не все они, а только некоторые из них отвергали Халкидонский Собор, именно – соборы, созванные в Вагаршапате, Дувине и Маназкерте; а соборы, бывшие в Карине, Ширакаване и Громкле изъявили совершенную готовность на принятие сего Собора;
2) собор в Вагаршапате, который в первый раз отдели Армянскую Церковь от Греческой, отверг Собор Халкидонский не злонамеренно, не по упорству и не в защиту какой-либо ереси, а как бы невинно, отверг в том единственно убеждении, будто на этом Соборе утверждено учение Нестория, против которого Армянская Церковь всегда так сильно вооружалась и, следовательно, отверг собственно не Собор, а учение, которое было совершенно чуждо и сему Собору. Убеждение это возникло у армян вследствие неправильного им донесения о деяниях сего Собора, как это видно из самого описания соборов и из свидетельств армянских и греческих писателей;
3) два другие собора армянские, именно в Дувине и Маназкерте, отвергли Халкидонский Собор уже не вследствие недоумения, а по упорству и злонамеренно; но зато и сами армяне, кажется, смотрят на эти соборы не как на соборы законные, а как на сборища неправославные: по крайней мере, так можно заключать из торжественной речи, произнесённой красноречивым витиею Армянской Церкви пред открытием собора Громклского, и из свидетельства армянского историка, который, описав собор, бывший в Маназкерте, замечает, что в народе возник ропот на этот собор, и многие отвергли его.
Наконец,
4) из одобрения армянских соборов видно вообще, что Армянская Церковь не столько отвергает, сколько принимает Халкидонский Собор; и если она доселе в своих символических книгах считает только три Вселенских Собора, то потому, что в первых трёх Вселенских Соборах она участвовала, а в Халкидонском не имела участия. По той же, без сомнения, причине она не признаёт и трёх последующих Соборов; в них она также не принимала участия, - и потому они для неё как бы не существуют.

II

Как же Церковь Армянская исповедует те догматы, которые утверждены на Халкидонском и последующих за ним Соборах, а именно:
А. Догмат о двух естествах во Иисусе Христе.
Б. Догмат о двух волях и действиях во Иисусе Христе.
В. Догмат об иконопочитании.
[/spoiler]

[ВЕРОУЧЕНИЕ АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ]

[spoiler="Вероучение Армянской Церкви" (начало)]

Еп. Гермоген (Добронравин)
ВЕРОУЧЕНИЕ АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ

"Будет время, когда здравого учения не послушают" (2 Тим. IV. 3).
"Сии же, злословят то, чего не знают". (Иуд. 10)

Армянская Церковь свято и твёрдо содержит все те догматы веры, которые определены и утверждены на трёх первых Вселенских Соборах, и потому нет нужды излагать всё вероучение Армянской Церкви, а довольно остановить внимание только
1) на том, почему армяне отвергли и доселе отвергают Собор Халкидонский;
2) на том, как они исповедуют те догматы веры, которые утверждены на Халкидонском и последующих за ним Вселенских Соборах, не принимаемых ими, и
3) на тех истинах христианского учения, которые хотя и не были нарочито рассматриваемы Вселенскими Соборами, но во все времена были содержимы и исповедуемы Православной Церковью, и в извращении которых между тем обличали армян в то или другое время.
Первый вопрос будем решать на основании соборов, бывших в Армении в различные времена для рассуждения о Халкидонском Соборе; последние два вопроса - на основании:
1) определений тех же соборов;
2) свидетельств Отцов, прославляемых Армянской Церковью, и
3) некоторых догматических сочинений армянских богословов, каковы:
- соборные послания Патриарха Нерсеса;
- исповедание христианской веры Армянской Церкви, переведённое с армянского на русский язык Преосвящённым Иосифом, Архиепископом армянским, князем Аргутинским-Долгоруким(1), и
- книга армянского Архиепископа Михаила Саллантьяна под заглавием "Христианское вероучение православной Церкви Армянской".

I

Соборов, бывших в Армении для рассуждения о Соборе Халкидонском, можно насчитать до шести. Все они рассуждали о нём неодинаково: одни в пользу, другие против него. Рассмотрим кратко каждый из них в хронологическом порядке, и по обозрении их выведем общее заключение: почему Армянская Церковь не приняла и доселе не принимает Халкидонского Собора?
Первый собор был созван в Вагаршапате, или нынешнем Эчмиадзине, в 491 году. Армянский Католикос Бабкен, услышав неблагоприятный отзыв о Халкидонском Соборе, собрал армянских епископов в Вагаршапате, и здесь на соборе прежде всего преданы были анафеме последователи Нестория(2) и Барсумы и заблуждения их, а вместе с тем и заблуждения евтихиан; потом прочитан был указ греческого императора Зенона(3), известный под названием Энотикон, где повторено было учение, утверждённое четырьмя Вселенскими Соборами, только учение Халкидонского Собора выражено было неопределённо, и выражения о двух естествах во Иисусе Христе умолчаны; указ этот одобрен и принят был армянами; и наконец здесь же единогласно отвергнут был Собор Халкидонский на том основании, что
1) будто бы сей Собор одобрил сочинение Феодора Мопсуестского и сообщников его, и
2) будто бы он разделил Иисуса Христа на два лица, - и вследствии сего было постановлено следующее определение: «Мы, армяне, исповедуя единую, истинную веру, завещанную нам св. Отцами на трёх Вселенских Соборах, отвергаем такие богохульные вещи и единогласно предаём анафеме всё, сему подобное».
Второй собор составлен был в Дувине или Тевине(4) в 596 году при армянском Католикосе Аврааме I(5) против Кириона, Католикоса грузинского(6) и против всех вообще, принявших правила Халкидонского Собора. Здесь Католикос Армянский предал всех их анафеме, и в то же время всех своих пасомых обязал клятвою отнюдь не сообщаться с грузинами ни родством, ни даже торговлею.
Третий собор созван был в 629 году в Карине(7) при армянском Католикосе Ездре или Езрасе( 8 ) и греческом императоре Ираклии(9), по следующему случаю:
Так как в это время многие армяне держались Халкидонского Собора, а другие отвергали его, отчего между ними происходили распри, то император, желая укротить это волнение, отправил посла к Католикосу с тем, чтобы он созвал собор, на котором утверждено было что-нибудь положительно о Халкидонском Соборе. Ездра, взяв с собой нескольких епископов и архимандритов, отправился в Карин. Здесь, встретившись с самим Ираклием, он долго беседовал с ним о том, почему армяне отвергают Собор Халкидонский, и при этом выставлял на вид особенно то, что, по общему мнению армян, на сем Соборе одобрено было учение Нестория. Император, чтоб доказать несправедливость такого мнения армян, представил ему исповедание греческой веры, согласное с Халкидонским Собором, и сказал: «Вот, Владыко Католикос, прими, читай и исследуй. Если здесь есть что-нибудь предосудительное, докажи мне, - и я тогда всех греков обращу к твоему исповеданию, а если нет, - то вы должны согласиться с нами». Католикос, прочитав это исповедание вместе со своими епископами, вполне согласился с ним, и после того из многих епископов и почётных армян составил собор в Карине. Здесь Ездра встретил сначала противников, которые никак не соглашались на принятие Собора Халкидонского, но потом, выслушав убеждения красноречивого Феодора, племянника Ездры, согласились принять сей Собор, кроме одного ключаря, по имени Иоаннеса(10), который за то отлучён был Католикосом от церкви и, удалившись по его же приказанию из Армении, начал везде, где только мог, рассеивать хулу и клеветы на Архипастыря.
Четвёртый собор был созван в 651 году в городе Маназкерте(11) наместником Патриарха Нерсеса III(12) Иоаннесом. После собора Каринского многие армяне стали твёрдо держаться определений Халкидонского Собора, но много опять явилось таких, которые отвергали эти определения и питали сильную вражду к грекам. К числу последних принадлежал и упомянутый Иоаннес. Видя, что сам Патриарх Нерсес держится постановлений Халкидонского Собора, он возмутил против него своих единомышленников из лиц духовных и светских, так что они удалили Нерсеса с патриаршего престола, и на место его возвели Иоаннеса в качестве патриаршего наместника. Иоаннес не замедлил воспользоваться этим случаем. А 651 г. он составил небольшой собор в городе Маназкерте и здесь осудил Халкидонский Собор, а вместе с тем и собор Каринский и патриарха Ездру, доказывая, что они признали во Христе два естества раздельно, а надобно признавать в Нём одно естество. «Впрочем, Иоаннес сделал это не потому, - как замечает армянский историк, - что в понятиях своих он согласен был с Евтихием, а потому, что он только и думал, чтобы воспротивиться принявшим Собор Халкидонский». Как бы то ни было, только на этом соборе не только осуждён Собор Халкидонский, но сделано несколько и других уклонений от Православной Церкви, - особенно относительно обрядовых постановлений. Собор этот принят был многими армянами, но были и такие, в которых возбудил большой ропот.
Пятый собор созван был в 862 г. в Ширакаване(13) при армянском Католикосе Захарии I(14) в княжение Амода(15) и при греческом Патриархе Фотии(16).
Захария, услышав, что в Константинополе называют армян яковитами(17), писал по этому случаю письмо к Патриарху Фотию, где, между прочим, изъяснился так: «Сведения о Халкидонском Соборе, дошедшие до нас, таковы, что Собор сей будто бы не согласен с предшествовавшими Вселенскими Соборами и будто бы принял учение Нестория». И вслед за тем просил святейшего Патриарха сообщить ему подробности об этом Соборе. Удовлетворяя его желание, Фотий написал обширное послание(18), в котором, выразив сначала радость свою о добром желании армян знать истину, доказывает потом законность и православие Халкидонского Собора, показывает согласие его с тремя предшествовавшими ему Вселенскими Соборами и, наконец, предлагает ему вероисповедание Греческой Церкви касательно Св. Троицы и воплощения Иисуса Христа. В то же время святейший Патриарх отправил подобное послание к Амоду, прося его составить собор для исследования истины и прекращения всех поводов к разделению обоих народов. Католикос Захария, по снесении с Амодом, созвал собор в 862 г. в Ширакаване или Еразхаворе(19). Сюда собралось много епископов, архимандритов и иноков; сюда же прибыли и многие светские знатные лица, и сам Амод. Много рассуждали здесь о таинстве Пресвятой Троицы, о воплощении Иисуса Христа, и о Сборе Халкидонском, причём некоторые армяне усиливались доказать, будто этот Собор неправославен, и хотя грекам будто бы известно, что он противоречит апостольским преданиям и трём Вселенским Соборам, однако ж принят ими по лицеприятию и назван святым. В таком же духе они отзывались о других, следовавших за Халкидонским, Вселенских Соборах. Наконец, когда выслушали с полным вниманием послание Фотия и продолжительную речь армянского архиепископа Вагана, то все присутствовавшие на соборе решительно переменили свои мысли, согласились принять Халкидонский Собор – и с такими мыслями разошлись по своим местам.
Последний, наконец, и самый знаменитый собор в Армении был в 1179 году в Громкле(20) при армянском Патриархе Григории Тха (Юный)(21). Самое приготовление к нему продолжалось около 14 лет (1165-1179) при Католикосах Григорисе(22) и Нерсесе Клаенском(23), которые в течение своего патриаршества не раз сносились с греческим императором Мануилом(24) и Святителями греческими касательно соединения церквей. Григорий Тха, по совещании со своим духовенством, отправил к императору Мануилу послание, которым, между прочим, просил его о том, чтобы при рассуждении о соединении Церквей Армянской и Греческой – единогласие требовалось только в исповедании догматов веры, а разности в некоторых обрядах предоставлены были армянам на произвол. «Различные требования ваши, - писал святитель, - отвращают некоторых у нас от восстановления мира по причине закоренелых привычек их. Кроме того, есть многие, с которыми мы не можем рассуждать как с духовными, но как с мирянами. И сих, как младенцев, должны мы по слабости их питать млеком, а не настоящими яствами. Ради их-то умоляем вас смягчить некоторые из предложенных вами статей, пока укоренится расположение к богоугодному делу».
Император со своей стороны отправил к Святителю Григорию ответное послание, в котором соглашался на доброе его желание и благоразумные меры и предлагал ему составить для сего собор. В то же время и греческий Патриарх Анхиалий отправил к нему подобное послание. Архипастырь армянский созвал сначала небольшой собор из епископов для предварительного совещания с ними, и потом отправил от себя послания во все пределы Армении к епископам, архимандритам и настоятелям монастырей армянских, приглашая их собраться в Громклу. Воля Архипастыря была скоро исполнена. Только немного нашлось духовных лиц, которые на предложение его отвечали так: «Вы хотите соединить нас с теми, которых исповедание вреднее исповедания несториева: Несторий о разделении мыслил скрытно, а греки явно разделяют Иисуса Христа на два, от чего надлежало бы нам уклоняться». Но и эти немногие, получив от Григория новое послание, исполненное отеческой любви и пастырской ревности по вере, изъявили своё согласие на его предложение и отправили в Громклу от своего лица епископа Барсега(25) из Ани(26) и нескольких учёных архимандритов и иноков.
[/spoiler]

[spoiler="Краткий очерк истории Армянской Церкви" часть 2]
Вслед за тем вера Христова распространялась более и более по Армении при живом участии Первосвятитeля Григория, путешествовавшего из страны в страну со словом Евангелия, и при ревностном содействии мудрого Тирдата, который вызвал из Греции многих ученых мужей, заводил училища, строил многие храмы и монастыри, из коих знаменитейший, известный под именем Эчмиадзинского, устроенный в 307 году*, и доселе существует и служит местопребыванием Армяно-Григорианского Католикоса и Собора, управляющего делами Армянской Церкви. Так окончательно yтвeрдилась вера Христова в Армении.

B продолжение двух почти веков (302-491) вера и обряды Церкви Армянской совершенно были одинаковы c веpoю и обрядами Греко-Востoчной Церкви. Это видно из того, что как сам св. Григорий, так и преемники его на армянской кафедре до Католикоса Исаака (302-439), были рукополагаемы в Кесарии Каппадокийской oт Православных Иерархов, имели дружественные сношения c константинопольскими Патриархами и принимали участие во Вселенских Соборах. Так Аристакес, преемник св. Григория, присутствовал на первом Вселенском Соборе (325 г.)**. и все правила и постановления сего Собора ввел в Церковь Армянскую (9). Нерсес Великий (364-383) присутствовал на втором Вселенском Соборе (381 г.)*** и принял также все его правила (10). Исаак Великий (390 - 440) имел письменные сношения c греческим Патриархом Аттиком, и письменное исповедание его читано было на третьем Вселенском Соборе (431 г.)****, a в 437 году, созвав собор из епископов армянских и осудив на нем сочинения Феодора Мопсуестского***** и Диодора Тарсийского******, определение сего собора вместе c исповеданием веры отправил к константинопольскому Патриарху св. Проклу, который признал это исповедание православным и прислал Исааку Великому ответное послание (11). Но вскоре за тем все изменилось...

Около половины пятого века (428 г.) царство Арсакидов в Армении окончательно рушилось, и армяне подпали под чуждое, непримиримо враждебное христианству, иго персидских Сассанидов. Между тем в это же время (451 г.) составился в Халкидоне Вселенский Собор против ереси Евтихия*******, ложно yчившего, бyдтo в Иисусе Христе человечество поглощено Божеством, и Естество Божеское и человеческое составили в нем одно только естество —Божеское. Армянские Архипастыри, принимавшие доселе деятельное участие в прежних Вселенских Соборах, не могли явиться на сей Собор, потому что все пути к Халкидону для них преграждены были персами. И вот вследствие ли нeсправедливoго донесения армянам o деяниях сего Собора, или по чему-либо другому, — только ровно через 40 лет после сего над армянами сбылись слова Апостола: будет время, егда здравого учении не послушают (2 Гии. 4. 3)12. Армянский Патриарх Пабкен в 491 году созвал поместный собор в Вагаршабаде, и здесь отверг Собор Халкидонский. C этого несчастного времени Церковь Армянская отделилась от Церкви Восточной и прежний тесный союз ее c Церковью Вселенского доселе еще не восстановился, хотя и было несколько к тому попыток.

Какие же c этого времени в Церкви Армянской образовались разности от Православной Церкви Греческой, a вместе и церкви Российской? На этот вопрос редко слышится полный и удовлетворительный ответ, a между тем он заслуживает величайшего внимания. Мы любим обращать внимание на древности; a Церковь Армянская есть одна из древнейших церквей. Мы любим обращать внимание на тех, которые находятся и ближайших сношениях c нами; a значительная часть армян входит теперь в состав нашего Отечества. Обратим же внимание наше сначала на вероучение, a потом на богослужение Армянской Церкви. Чтобы очерк вероучения и богослужения сделан был, по возможности, верно и беcпристрастно, постараемся, сколько позволят средства, при составлении этого очерка руководствоваться такими сочинениями, которые написаны лицами, принадлежащими Церкви Армянской.

Свящ. К. Добронравин


_________________________________________

* Эчмиадзин (c арм. — сошествие Единородного), монастырь около Еревана, на месте древнего Вагаршабата. Считается, что Кафедра Армянских Первосвятителей утвердилась здесь c 303-го года. B настоящее время в Первопрестольном Святом Эчмиадзине находится Верховная кафедра Армянской Апостольской Церкви, которую
c 1999 г. возглавляет Католикос Всех Армян Гарегин II.

**Никейский Собор (при Константине Великом) — осудил аpианскую ересь, отвергаюшуто божество Иисуса Христа и духа Святого и их Единосущие c Отцом. На этом Собре был составлен и принят Символ веры до седьмого члена включительно.

***Константинопольский Собор (при Фсодосии Великом), подтвердил никейский символ и добавил к нему новых пять членов, прежде всего o Св. Духе и o Его равенстве и единосущии c Отцом и Сыном. Участие Нерсеса Великого в этом Соборе — спорно.

****Ефеский Собор (при Феодосии II младшем), осудил несторианскую ересь,утверждавшую, что Иисус Христос не есть истинный Бог, a только человек, спасающий наставлениями и примером праведной жизни. Отказывались называть Марию Богородицей, но Христородицей, ибо «невозможно Богу родиться от человека».

*****Феодор Мопсуэстекий (ок. 350—428), сирийский богослов, епископ Мопсyэстии крепости в Киликхи. Несторианец. Учил, что Христос не был изъят от внутренних искушений и борьбы страстей. Его сочинения осуждены на V Вселенском Соборе.

******Диодор — c 378 г. епископ Тарса (город в Килнкии). Приверженец несторианства.

*******Ефтихий — архимандрит Константинопольский. С александрийским патриархом диоскором, полемизируя c несторианами, впал в другую крайность — монофизитспво. Оба осyждены IV Вселенским Собором (451) в Халкидоне.


========================================

Примечания

(1) Династия Арсакидов получила свое начало в Армении от парфянского Царя Арсака VI (или Митридата 1-го), покорившего Армению, и продолжалась около б столетий (149 г. до P. Хр.-428 г. по P. Хр.).

(2) Евсевий. История. кн. 1. гл. 13. Четьи-минеи. Авгyста 21 ч. — Historia Movs. Chorenensis lib. 2. сар. 32 et 33.

(3) Авгарь причтен Армянской Церковью к лику святых.

(4) См. Четьи-минеи 11 и 19 Июня. — и ист. Ник. Капл. КН. II, гл. 40.

(5) См. Опыт начертания истории армянского царства. соч. Арзановых, стр. 35 и 97. История христианства в России, соч. архимандрита Макария, стр. 122.

(б) Св. Григорий, сын Анака и Окоге, родился в 257 г. в гор. Вагаршабаде. Подробности o нем можно читать в Четьи-минеи под 30 ч. Сент. и в сочинении: Опыт начертания истории армянского царства, Арзановых; стр. 109.

(7) Тирдат, супруга его Ашхена и сестра его Хосровидухта причтены Армянской Церковью к пику святых. Причтены к лику святых не только сам Григорий, но также сыновья и внуки его: Аристакес, Вартанес, Ускан, Григорис и Даниил. См. месяцеслов Армянской Церкви.

( 8 ) См. Ист. Созом. кн. II, гл. 8. Опыт начертания истории армянского царства Арзановых, стр. 109—III. Histor. С lern. Galan. Armena ecclesiast. е1 politica, Р. 9-28.

(9) Histor. Armen. eccles. et polit. Сlem. Galani, p. 38.

(10) Там же. pag. 92.

(11) Collect. consiliorum Mausi, T. V, p. 422-432. Послание св. Прокла напечатано в: «Христианские Чтения», 1841 г. I.351.
[/spoiler]

[Краткий очерк истории Армянской Церкви]

Работу епископа Гермогена (Добронравина) "Вероучение Армянской Церкви" не удаётся отыскать в Интернете, хотя есть много на неё ссылок. Поэтому я взял на себя труд набрать её в электронном виде вручную вместе с предваряющей её статьёй "Краткий очерк истории Армянской Церкви". Набор произведён с издания "Библиотека газеты "Аватамк" ("Веруем")" СПб. 2005 г. Ошибки, допущенные в печатном издании не корректировались.

[spoiler="Краткий очерк истории Армянской Церкви" часть 1]

Епископ Гермоген (Добронравин)
Краткий очерк истории Армянской Церкви

Первый луч веры Христовой коснулся Армении еще во дни земной жизни Господа нашего Иисуса Xриста. Благочестивое предание говорит, что один из армянских Арсакидов (1), именем Авгарь, во время тяжкой болезни своей услышав o знамениях и чудесах, совершаемых Спасителем в земле Иудейской, возжелал получить от Него себе исцеление, и c сею целью приглашал Его письмом в свою столицу, Едесс*. Спаситель, одобрив веру едесского владельца, прислал к нему Свой Нерукотворенный Образ и обещал послать одного из Своих учеников c врaчeвством от болезней не только телесных, но и духовных. Святому Фаддею, одному из семидесяти Апостолов, суждено было исполнить это обетование Спасителя (38 г. по P. Хр.)**. Он исцелил Авгаря от болезни, крестил его, и, после успешной проповеди, отошел отсюда для новых подвигов в иные страны (2). Так воссиял свет xриcтиaнcтвa в царстве Армянском! Но скоро он едва было не угас: Авгарь (3) вскоре скончался, a сын его Анак и племянник Санатрук, yтвеpдив престол свой в Шаваршане, опять начали покровительствовать язычеству и воздвигли жестокое гонение на последователей Христовых. Жертвою этого гонения были, между прочими, два Апостола, приходившие сюда также c проповедью об Иисусе Христе: это —Иуда, брат Господень, именуемый в Евангелии Фаддеем и Левием, и Bарфоломей. Первый за слово крестное распят был на кресте. Второй, исцелив дочь владетеля армянского Полимия, обратил его c семейством и другими, видевшими это чудо, к вере Христовой, и тем вооружил против себя жрецов языческих. По приказанию Астиагиса, брата Полимия, он повешен был стремглав на дерево: c него содрали кожу и отсекли главу (4). Гонение на христиан продолжалось почти два века c половиною (38-302 гг. по P. Хр.) под властью царей идолопоклонников. Впрочем, и в это несчастное время языческий фанатизм не мог вконец подавить христианства в Армении; там непрерывно существовали епиcкопские кафедры со времен Апостолов Фаддея, Иуды Левия и Варфоломея (5).

Другой, более светлый период христианства в Армении предоставлено было Промыслом начать св. Григорию, которьiй известен под именем Просветителя Армении. Этот славный потомок державного рода Арсакидов (б), еще бyдyчи мирянином, потерпел за веру Христову до 14 различных мучений от армянского Царя Тирдата, и томился в глубоком рве до тех пор, пока силою молитвы не исцелил мучителя своего от необычайной болезни, подобной болезни Вавилонского Царя Навуходоносора. После сего чудесного исцеления св. Григорий. по желанию Тирдата, был посвящен Леонтием, Архиепископом Кесарии Каппадокийской***, в Иерарха Церкви Армянской. A сам Тирдат (7), получив крещение от св. Гpигopия, обнародовал указ, повелевавший всем подданным принимать христианство. Покорные венценосцу подданные тысячами спешили на берега Евфрата и принимали там святое крещение. B течение семи дней Церковь Христова приобрела до четырех миллионов новопросвещеннык христиан. Это было в 302 годy****
__________________________________________________
* Едесс (Едесса, Эдесса, Орфа, Ур Халдейский) — город в западной Месопотамии на Евфрате, резиденция царя Авгаря (царь Абгaр из династии Аршакидов или Аршакуни) C 111 в. подвластна Риму.
Здecь и далее в сносках приведены примечания редакции авторские примечания (в тeкcтe указаны цифрами в круглых скобках) в конце каждой статьи.

** Подробнее o переписке Иисуса c царем Авгарем и о пересылке ему Спасителем Нерукотворного Своего Образа, см.: Евссрий Памфил. -"Церковная история". Мовсес Хсренаци. «История Армении», Леонид Денисов. «История нeрyкoтворногo Образа Спасителя».

***Кесария — Мазака, митрополия Каппадокии, области Малой Азии. на границе Армении и Киликии: просвещена в III и IV веках.

****Традиционно признаваемая дата: 301 гoд. Впрочем, существует разброс мнений (от 301 до 314).
[/spoiler]

То что эта наша чрезмерно приторная ''ТоЛеRaNтНоSтЬ'' до добра не доведёт...Это если кратко...

Чья это  - "наша"? И кто определял меру?

Висела жёлтая Луна в густом лазоревом просторе.
Светили звёзды и вольна была она спуститься в море.
Но в море синие киты пускали пенистые струи.
Казались струи с высоты конями с крыльями и в збруе.
Коней боится лунный свет. Когда-то в древние столетья
Скакали кони на рассвет и истоптали, не заметив,
Лицо Луны...

["Да будут постыжены гордые".]

Вот, и если соблюдать это условие, то какая опасность? Постыжение, разве что? 

Ну да. "Да будут постыжены гордые". Только это не опасность, а самое неизбежное ближайшее твоё будущее. Так что, если взялся помогать, то смело можешь каяться в самопревозношении, самомнении и тщеславном самовеличании. И просить, чтобы твоя злоба не нанесла вреда тому, кому пытаешься помочь. Тогда, может, и пронесёт.

Ну я имела в виду "чтобы совсем от мира затворяться".

Наверное, всё-таки, и мы чуть-чуть монахи. Заповеди-то всем даны одни и те же. Просто условия жизни у нас разные. И брачный союз монах заключает с Богом, а мирянин с женой и - оба вместе - с Богом. А больше, кажется, различий нет.

А вот еще смежный вопрос: если видишь заблуждение, даже перекос мировоззрения у ближнего, и хочется не просто обличить и унизить этим обличением, а искренно с доброжелательством помочь. Можно ли попробовать, или таким образом я беру на себя роль спасителя, а Спаситель у нас Один?

Я опасаюсь так помогать. Потому что, зачастую, возьмёшься "помогать", а окажется, что тот, которому собираешься "помогать", гораздо совершенне тебя именно в том, в чём ты ему собрался "помогать". А в помощи нуждаешься именно ты.

Это только если человек даст понять, что не прочь принять помощь, тогда решусь помогать. Нужно только следить за тем, чтобы человек не прекращал быть не прочь эту помощь принимать.

О социальном служении высказались.

А что можно сказать о военно-патриотическом служении православных христиан? Есть немало военно-патриотических течений, которые ассоциируют себя с Церковью. Не секрет, что некоторые из них довольно агрессивны, участие в них почти исключает сохранение мира души. Но и не защищать родину нельзя, должна быть в обществе пассионарная сила, направленная на содействие сохранения нации и веры. Думаю, мы все должны быть немного "военными патриотами". Достаточно ли политкорректно написала?

Есть ли здесь противоречие? Можно ли состоять в таком объединении и быть хотя немного аскетом?

Признаться, для меня остаётся непонятным смысл и задачи таких объединений. И их внутрицерковный статус. Церковь - это уже наитеснейшее объединение. Как внутри неё могут быть ещё какие-то объединения? Наверное, только путём разъединения с в него не входящими. Подобные объединения всегда как-то околоцерковны. Они, если не пытаются приспособить Христианство для решения какой-нибудь утилитарной задачи, то стремятся хотя бы "дополнить" Христианство чем-то, хотя бы и очень хорошим, но мирским, придать ему более "ощутимый", практичный (и грубый) смысл.

На мой взгляд, насколько есть в Христианстве патриотичного, настолько все христиане и должны быть патриотами. И насколько есть в Христианстве интернационального, настолько все христиане и должны быть интернационалистами.

["И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его [на земле]"."И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. [И стало так.]"."И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так".]

"И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его [на земле]".
"И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. [И стало так.]".
"И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так". (Быт. 1)

Чем не эволюция?

Вот с самого начала вашего диалога по этому вопросу пыталась найти эти слова Иоанна Златоуста "в подлиннике" - не смогла. А это многое могло бы прояснить. Может, кто найдет?

Я тоже не нашёл. Поэтому цитировал митрополита. Вообще-то, мне казалось, что об этом говорил и сам Осипов.

Как бы то ни было, у нас нет оснований не доверять в этом вопросе всем троим.

...кажется, есть.

Вы так говорите, как будто уже достоверно определено, что митрополит Антоний не прав, а профессор Осипов безупречен. Тем более, что профессор касательно обсуждаемого вопроса нигде митрополиту не оппонирует.

Просто стоит мне открыть глаза, как молитва только на устах...

Ничего. Пройдёт со временем.