Сообщения

А я бы не стал так уж демонизировать подобные формы самодеятельного народного благочестия. В конце концов, почитание многих святых (как, например, Серафима Саровского) или многих икон выросло именно из них.

Наверняка же это какая-нибудь благочестивая трудница, работая в монастырской пекарне, от полноты чувств уделила себе малую толику от монастырской закваски с тем, чтобы иметь у себя дома вещественный знак памяти о благодати, полученной от пребывания в монастыре. Ну и делится, конечно, с товарками, а те  - с другими.

Конечно, такое "дикое" почитание святынек, подобно дичанию дрожжевой культуры в хлебе, постепенно обрастает суевериями и самодельными ритуалами, отражающими эти суеверия. Но такими же суевериями обрастают и вполне законные святыньки, приносимые людьми из Церкви. Как, например, агиасма, свечи или веточки вербы. Поэтому бороться надо именно с суевериями, а не со свидетельствами того, что религиозное чувство в народе живо и стремится облечься в формы для своего выражения.

Так что, на мой взгляд, если относиться к такому хлебу именно как к тому, что он из себя представляет (а именно, как к произошедшему от монастырского хлеба), ничего не выдумывать и не присочинять, то никакого вреда от того не будет.

Если, конечно, принимать меры к тому, чтобы дрожжевая культура в закваске не вырождалась и не дичала. Что, на самом деле, вовсе не требует промышленных условий производства. Ведь когда-то хлебную закваску каждая хозяйка умела сохранять и обновлять у себя дома.

Слышал я, что у нас теперь на факультете журналистики всё меньше журналистики и всё больше Public Relations. Это такая штука, которая создаёт видимость реальности и, причём, утверждает, что созданное - это не то, чтобы не ложное изображение реальности, а сама реальность и есть. Это, в сущности, большая неправда.

Когда эта неправда касается как бы вопросов естествознания, то у человека, успешно закончивший советскую среднюю школу, хватает здравомыслия воспринимать её как забавную игру воображения. Но когда она касается общественно-политических вопросов, то неспециалист может легко поверить в небезосновательность предлагаемых трактовок. Хотя передачки с их изложением показывают в тех же самых форматах и  на тех же самых каналах, что и повествования о подземных пирамидах, ископаемых инопланетянах, свойствах "заряженной" воды и прочем подобном.

Закон сформулирован так, что, очевидно, нуждается во многих комментариях и подкреплениях другими законодательными актами. Что должно было бы и быть сделано за более, чем двадцать лет. Единственный судебный прецедент - это всё-таки слишком мало для того, чтобы закрепить употреблённую в нём трактовку как норму.

А в целом, мне это дело не нравится. В очередной раз предпочли этике физиологию. Как будто гуманизм - это в большей степени физиология, чем этика. Как будто человек - это, в первую очередь, скотина. Которая научилась говорить в силу неких уже вторичных обстоятельств.

А пол здесь ни при чём, на мой взгляд. Мы не настолько уж разные.

Медработники больницы, где констатирована смерть мозга, должны сообщить родственникам, что пациент умер, но не обязаны спрашивать их согласие на изъятие органов для трансплантации.

Это откуда известно? В законе такого нет.

Но приходится ведь сравнивать. И предлагать интеллектуальные рецепты для веры. Взять к примеру "технику религиозной безопасности" по о.Кураеву и Дворкину - правила непопадания в секту.

Да. Вот тут хорошо видно. Рациональное способно отвергнуть что-то ложное или даже указать границы собственной применимости. Но указать на непознанное или непознаваемое может только ничего не отрицающее иррациональное.

Вот. И меня в последнее время стал беспокоить вопрос соотношения рационального и иррационального в религиозной жизни. Часто сталкиваюсь с тем, что верующие, по-моему, слишком легко и безосновательно отказываются от своего Богом данного рацио.

Я так понимаю, что это соотношение подобно соотношению рациональных и иррациональных чисел на числовой прямой. Числовая прямая вся из них состоит. Но не припомню, чтобы кому-нибудь приходило в голову сравнивать их количество.

Что-то подобное я и имею в виду. А как же по-другому? Главное - вовремя сменять образ Бога на более адекватный.

Мысля рационально, по-другому - никак. Далее должен вступать иррациональный опыт.

Катафатика, как богословствование в тварных категориях, конечно, не совершенна. Но ведь приходится о Боге хоть что-то утверждать? Рискуя ошибиться.

Я бы лучше сказал: с необходимостью ошибаясь. Нужно только понимать - в чём.

В сущности, единое лишь на потребу - покаяние, влекущее за собой причащение, которое есть и благодарение. Всякая прочая деятельность вытекает из этого. А если она вытекает не из этого, то и выгорает в "огне поядающем". Потому что невозможно сколь-либо долго заниматься бессмыслицей.

Будешь принуждать себя к молитве, как тяжкому труду - не будет выгорания.

И при том должна же быть лестница мотиваций. От менее серьёзных и эгоистичных к более возвышенным.

Пришёл вот человек в храм, чтобы попросить здоровья или воду-куличи освятить - правильно, молодец. Потом как-то раз задержался, службу послушал, стал приходить периодически - почему? Потому что легче на душе становится, хор красиво поёт и т.д., - это уже не просто следование традиции или магическое потребительство. Потом до Исповеди добрался, до Причастия - вообще работа над собой началась. Дальше, может, при храме стал помогать, в сестричестве или ещё где, больных посещать, о своём покое забывать.

Я к чему. Важна эта постепенность, по-моему. Чтобы до цели дойти, пройдя все ступени последовательно, а не через одну или десять.

А то жалуется кто-то: не могу любить врагов, а сам с родными-то не особо уживается. Или: не могу от чистого сердца благодарить Бога за скорби. А сам и за приятные события не благодарит особенно. И цели-то хорошие и правильные, но несвоевременные. Может, нет и гордыни, - просто несоразмерность.

Мне такой путь видится проблематичным и чреватым многими неприятностями (например, тем же «выгоранием»). Получается, что шествуя таким путём, человек сам формирует в себе образ Бога, к которому и полагает себе стремиться. И который, вопреки всему своему возможному соответствию Первообразу, будет являть собой нечто Ему в некотором смысле противоположное. Это как катафатическое богословие – всегда приходится иметь ввиду, что в его основе лежит принципиальное противоречие.

Отсюда и «выгорание. Потому что легко может получиться, что объектом устремлений будет не Бог, а всё-таки идол.

простите, а как это практически сделать?

Так и делать - по принуждению. Только не делать вид, будто делаешь это не по принуждению.

Главное - ничего напускного. Будешь принуждать себя к молитве, как тяжкому труду - не будет выгорания.

То есть нужна здравость в оценке задачи и своих возможностей.

Я бы делал больший упор на то, чтобы не допускать в себе лжи разделения внешнего и внутреннего. От несоответствия внешнего поведения человека его реальному внутреннему содержанию и происходит "выгорание". А то и более серьёзные психические проблемы.

Главное - ничего напускного. Будешь принуждать себя к молитве, как тяжкому труду - не будет выгорания. Станешь изображать из себя великого молитвенника - быстро закончишься.

Понятно, будешь слишком сильно гореть - и сгоришь полностью. А тлеющие угли под спудом хранятся очень долго.

Многое что имеет языческие корни. Мы сами имеем языческие корни. Однако, нас берут в Церковь вместе со всеми нашими корнями. И даже фамилии не спрашивают. Только имя.)

Размышлял как-то. Если родится у меня когда сынок, куда бы его отдать, чтобы мужские качества развились? Подумал - на футбол! Научится быстро соображать, брать на себя инициативу, рисковать, переживать успехи и поражения, работать в команде, слушать тренера, общаться со сверстниками.

А вот когда дело до профессионального спорта начнёт доходить - зарублю ему карьеру. Зачем мне сын-звезда?

Отдайте на спортивное ориентирование. Всего того же гораздо больше, плюс свежий воздух, минус лишний азарт. Опять же, профессионализм не так критичен, травматизм практически отсутствует.