Смирение

[Священник Александр Усатов]

Не так давно на приходских беседах мы пытались разобраться в этом первостепенном вопросе: что такое смирение?
Предлагаю здесь делиться находками и соображениями.

Отдельно давайте отметим, что смирением на самом деле не является.

Мне кажется, что смирение - это способность трезво оценивать себя и воспринимать окружающий мир таким, каков он есть.
Это касается как физических ограничений, так и духовного роста.

Не смиренный человек (как волк в мультфильме "Ну погоди" просит добавить блинов на штангу и надрывается) много мнит о себе, мечтает, что ему все по плечу. В духовных вещах он считает себя знатоком и специалистом. Ему кажется, что высот можно достичь здесь и сейчас. Без длительной подготовки. Без совета опытных людей.
Такие люди вечно всех пытаются поучать, спасать Россию, давать рецепты. Им кажется, что все легко можно сделать с помощью нескольких манипуляций (например, запретить все секты, восстановить монархию, сделать Православие государственной религией, прочитать пару книг и спастись, и т.д.).

Смиренный, наоборот, много знает о своей душе, он опытен в борьбе с грехом. Понимает, как это трудно. Поэтому не дает людям книжных советов, не осуждает их. Жалеет.

Смирение не тождественно соглашательству со всеми подряд. Порой смиренного человека сравнивают с тряпкой.
Это не так.
Смиренный человек послушен Богу и Его правде.
Но он совершенно не поддается греху, не смиряется перед злом, и в этом смысле его воля крепче, чем у грешника, который и пару секунд бороться не способен.

[Дарья]

Вот мне следующая статья понравилась:

БЕСЕДА О СМИРЕНИИ
Прот. Д. Константинов (1971 г.)

Протоиерей Димитрий Константинов родился в 1908 г. в Петербурге. Окончил Петербургский университет. В 1933 г. закончил аспирантуру Ленинградского НИИ книговедения. Писатель, журналист, историк новейшей истории Русской Православной Церкви. Преподавал в высших и средних учебных заведениях. В 1944 г. в Германии был рукоположен в сан священника. Служил в Западной Германии, Аргентине, а с 1960 г. в США. Автор более 10 монографий по истории Русской Православной Церкви [П2].

В этой статье отец Димитрий кратко и ясно объясняет иногда неудобопонятное смирение и гордыню.

Содержание: (1) Непонимание смирения; (2) Евангельский пример смирения; (3) Смирение и человеческое достоинство; (4) Смирение и отношение к людям; (5) Смирение и стремление к улучшению себя; Заключение.

1. Непонимание смирения
Слово смирение очень часто употребляется, когда речь идет о религиозной жизни, в частности, о христианстве. Используется оно и в религиозной и в антирелигиозной литературе; используется оно и в богословских трудах и в научной литературе. Не все употребляющие и слышащие это слово достаточно ясно отдают себе отчет в том, о чем, собственно, идет речь, а иногда и просто неправильно понимают его.

Особенно часто говорят о смирении и подвергают его жестоким нападкам и насмешкам представители современного атеизма. По их мнению, христианство, проповедуя смирение, невероятно принижает человеческую личность, ибо всякое смирение находится в полном противоречии с чувством собственного достоинства. Смирение, говорят они, уничтожает чувство собственного достоинства человека, лишает его веры в себя, разлагающе действует на формирование человеческой личности, расслабляет человека. Проповедь смирения лишает человека жизненной активности, оно является рассадником рабской психологии и угодничества, подавляет инициативу человеческой личности.

Остановимся подробнее на том, что такое смирение и одновременно выясним, насколько справедливы отрицательные высказывания о чувстве смирения.

2. Евангельский пример смирения
Прекрасный, в полном смысле слова исчерпывающий пример смирения дает нам Евангелие от Матфея в повествовании об исцелении слуги римского сотника. Как рассказывает евангелист, в одно из посещений Иисусом города Капернаума, к Нему подошел офицер римских оккупационных войск, сотник, и сказал: «Господи! Слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает».

На что Спаситель ответил: «Я приду и исцелю его».

Услышав это обещание Иисуса -- прийти и исцелить, сотник неожиданно для присутствующих реагировал на Его слова совершенно необычно. Вместо того, чтобы обрадоваться и высказать слова благодарности, сотник вдруг сказал: «Господи! Я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой».

«И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе...» (Матфей, VIII, 6, 8, 13).

Такова сущность приведенного евангельского повествования. Слуга сотника оказался исцеленным. Но главное заключается не только в данном факте. Главное, это отношение сотника к Иисусу. Сотник верит в Высшее Совершенное Начало, которое для него сосредотачивается в Спасителе. Одновременно, нисколько не унижая своего человеческого достоинства, сотник признает, что это Начало неизмеримо более совершенно, чем он сам. Происходит процесс осознания себя в соотношении с этим Высшим Началом. Другими словами, сравнивая себя со Спасителем, сотник признает свое несовершенство по сравнению с Ним. Отсюда и проистекает настроение римского офицера, нашедшее выражение в его словах о том, что он не достоин, чтобы Господь вошел в его дом. Вот здесь и начинается то, что мы называем смирением.

Признание, с одной стороны, Высшего Начала -- Бога, а с другой стороны, своего несовершенства, и является основой того чувства, которое называется смирением. Смирение -- это ясное осознание своего несовершенства перед лицом Божиим, результат самокритического анализа в лучах Невечернего Света, освещающего всю вселенную.

3. Смирение и человеческое достоинство
Человек может всю свою жизнь сохранять чувство своего человеческого достоинства, он может быть полноценной творческой личностью, он может быть в жизни предельно активным, он может иметь даже объективное представление о своих силах и возможностях и целесообразно использовать их, но одновременно он может отчетливо понимать и осознавать свое несовершенство перед лицом Божиим, т.е. быть смиренным. И это смирение, вопреки заявлениям современных атеистов, нисколько не мешает ему быть во всех отношениях полноценной личностью. Думать, что смирение превращает человека в нечто малоценное и приниженное, значит не понимать, что такое смирение в действительности.

Но, признавая свое несовершенство перед лицом Творца и Создателя миров, человек одновременно подрывает в себе то чувство, которое может быть названо необоснованной гордостью. Ибо гордость, или гордыня, является результатом преувеличенного мнения о своих мнимых и действительных достоинствах. Понимание же того факта, что все человеческое совершенство является ограниченным и даже ничтожным перед совершенством Бога, заменяет свойственное почти всем людям в той или иной мере чувство гордости иным чувством, которое может быть названо скромностью.

Таким образом, мы можем прежде всего отметить, что подлинное, трезвое, искреннее смирение уничтожает ложную гордыню и порождает скромность, являющуюся качеством, украшающим человека, а отнюдь не принижающим его. Скромность, как правило, является свойством человека, свидетельствующим о его внутренней силе, о его собранности и внутренней подтянутости. Скромность -- естественный спутник смирения, ибо как можно быть нескромным, когда знаешь, что твое совершенство и твои личные достоинства крайне относительны.

4. Смирение и отношение к людям
Но подлинное смирение оказывает на человека еще и другое влияние. У него изменяется отношение ко всем людям, с которыми он сталкивается в жизни. Это изменение его отношения к другим людям совершенно понятно, если проанализировать тот процесс психологического перерождения, которое приносит чувство смирения. В самом деле, если совершенства человеческой личности являются весьма относительными и человек ясно осознает свое недостоинство перед Богом, то есть ли у него основание относиться к другим людям критически недружелюбно? Ведь кто знает степень совершенства или несовершенства других людей перед Богом? Быть может, другие люди, внутреннюю жизнь которых мы недостаточно хорошо знаем, гораздо совершеннее нас, и их жизнь угоднее Богу, чем наша.

Вдумываясь в отношения каждого человека к Богу, мы начинаем приходить к переоценке людей с этой точки зрения. Каждый человек для нас начинает представляться в ином свете, ибо мы не знаем степень его духовного совершенства и, следовательно, его угодность Богу. Не совершеннее ли он нас? Знаем ли мы, насколько он угоден Богу? А если не знаем или только предполагаем, то не обязаны ли мы соблюдать предельную осторожность в смысле своего суждения и отношения к нему?

Смирение, таким образом, ведет нас по пути пересмотра и переоценки нашего отношения к людям. А это, в свою очередь, приводит к тому, что мы начинаем значительно благожелательнее относиться к людям, начинаем интересоваться ими, не замыкаясь в узкие пределы своего эгоистического «я». Личность другого человека при этом подходе вырисовывается нам в совершенно ином свете. Благожелательно интересуясь другими людьми, мы начинаем стремиться оказывать им помощь, если они в этом нуждаются, относясь к ним с уравновешенным участливым спокойствием и пониманием, но без всякого угодничества.

Смирение является источником благожелательного уважения к другим людям. Мы не преклоняемся перед ними, как думают люди, ложно понимающие чувство смирения, но чувство своего недостоинства перед Богом ставит преграду всякой попытке превозношения перед другими людьми. Ибо, как можно, будучи несовершенным, превозноситься перед другими и думать, что иные люди хуже тебя самого.

5. Смирение и стремление к улучшению себя
Осознание своего несовершенства, греховности, немощи и недостоинства перед лицом Божиим естественно заставляет нас стремиться улучшить свое внутреннее духовное состояние. В осуществлении этого стремления мы вступаем во взаимоотношения с другими людьми с совершенно иными настроениями, ведем эти взаимоотношения на основе взаимной уступчивости, благожелательности, уважения и любви.

Такова краткая характеристика того чувства смирения, указания о котором мы находим в церковной литературе. Как мы видим, оно ничего не имеет общего с самоуничижением. Настоящее смирение является одной из вершин духовного развития человека, укрепляющего подлинно человеческие чувства и возводящего человека на совершенно иной духовный уровень.

Заключение
В заключение мы должны будем также подчеркнуть, что смирение не ставит нам никаких особых преград для борьбы с явным злом. Если мы видим совершающуюся неправду, несправедливые и злые дела, если мы видим, что поступки того или иного человека или группы людей наносят духовный и физический вред нашим ближним, если мы видим, что наша вера в Бога подвергается гонению, уничижается имя Божие, насаждается безбожие, то чувство нашего смирения пред Богом не может помешать нам выступить для борьбы со злом. Но чувство смирения и выросшие на нем духовные плоды создадут совершенно иное и праведное отношение к этой борьбе и не дадут внести в нее собственное зло и потерю образа Божия, что так часто случается с людьми, вступающими в борьбу со злом духовно неподготовленными.

Смирение, основанное на вере в Бога, является основой духовного возрастания человека. Смирение - величайшее достижение человеческого духа, а не духовная деградация человека, как об этом пишут и говорят современные атеисты.

[Священник Александр Усатов]

Еще раз повторим эти замечательные слова:

отчетливо понимать и осознавать свое несовершенство перед лицом Божиим, т.е. быть смиренным

Здесь ключевое место - слова "пред лицом Божиим".
То есть т.н. самосовершенствование должно происходить в соотношении человека с Богом, а не в плоскости чисто межчеловеческих связей, или самокопания человека.

[Священник Александр Усатов]

Мне кажется, что смирение - это способность трезво оценивать себя и воспринимать окружающий мир таким, каков он есть.
Это касается как физических ограничений, так и духовного роста

Чтобы избежать недоразумений, поясню еще раз эти слова.
По словам святых отцов, все мы находимся в прелести, т.е. в состоянии высшей степени самообмана (пре+лесть) и духовной слепоты.
Речь идет о людях, «которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое - горьким» Ис. 5:20
О тех, кто считает себя "хорошим человеком", кому кажется, будто он ничего страшного не совершил, ибо не убивал и не воровал.
Подобное состояние человека можно сравнить с обитателем глубокой пещеры или шахты. Там темно или очень мало света. Поэтому живущему там человеку может казаться, что одежда на нем неплохо выглядит, руки чистые и т.д.
И лишь выйдя на свет такой человек вдруг обнаруживает, что руки у него грязные, одежда в пятнах и порвалась.
Точно также и "способность трезво оценивать себя" свойственна тем людям, которых мы называем святыми. Которые открыли свою душу Богу и Его свету. Которые не побоялись назвать по имени каждый свой грех и решились противостоять искушениям.
Отмечу, что сам по себе трезвый взгляд на мир еще не является добродетелью смирения. Смирение тогда нам присуще, когда мы научились смотреть на мир как бы Божьми глазами.
И достигается это не в один момент, а упорным трудом над собой.
Преп. Иоанн Лествичник назвал смиренномудрие "царицей добродетелей", и отметил, что оно должно "преуспевать в душе нашей духовным возрастом" (Лествица. Слово 25 о смиренномудрии).
Поэтому по-настоящему смиренными являются лишь святые. А живущие на земле лишь учатся этому великому искусству.

И вот теперь еще раз скажу словами Лествичника о познании Бога и самопознании как пути приобретения смирения.

03... смирение есть сознание умом своей немощи и бессилия.
17. Солнце освещает все видимые твари, а смирение утверждает все разумные действия. Где нет света, там все мрачно; и где нет смиренномудрия, там все наши дела суетны.
29. Кто познал себя во всяком чувстве души, тот как бы посеял на земле; а кто так не посеял, в том невозможно процвести смиренномудрию
40. Самопознание есть верное понятие о своем духовном возрасте и неразвлекаемое памятование легчайших своих согрешений.
50. Познавший себя никогда не бывает поруган, чтобы предпринять дело выше своей силы; он утвердил ногу свою на блаженной стези смиренномудрия.

[Священник Александр Усатов]

«те, которые почитают добродетелью чрезмерную печаль, бывающую у них после учинения греха, не разумея, что это происходит у них от гордости и самомнения... они изумляются, как встречающие нечто неожиданное, мятутся и малодушествуют, ибо видят падшим и простертым на земле тот самый истукан, т. е. себя самих, на который возлагали все свои чаяния и надежды. Посему когда (смиренный) впадает в какое бы то ни было прегрешение, хотя чувствует тяготу этого и печалится, однако ж не мятется и не колеблется недоумениями, ибо знает, что это случилось с ним от его собственного бессилия, опыт которого в падении для него не неожиданная новость» (Невидимая брань)

[Священник Александр Усатов]

Кто из форумчан скажет мне, какая добродетель самая высшая?

[macs111]

Любовь?

[Священник Александр Усатов]

Нет

[Виктор]

Смирение?

[Священник Александр Усатов]

нет

[Священник Александр Усатов]

И любовь и смирение без рассудительности могут обратиться в грех.

"В рассудительности состоит премудрость, в ней разум и смысл, без которых нельзя ни созидать наш внутренний дом, ни собирать духовное богатство, как сказано: "Мудростью устрояется дом и разумом утверждается, и с уменьем внутренности его наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом" (Притч. 24, 3). Рассудительность называется твердой пищей, свойственной "совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла" (Евр. 5, 14). Из этого ясно открывается, что без рассудительности не может стоять никакая Добродетель или пребывать твердой до конца. Ибо она есть матерь, хранительница и управительница всех добродетелей" Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин

"Рассуждение в новоначальных есть истинное познание своего душевного устроения... В средних оно есть чувство, которое непогрешимо различает истинно доброе от естественного и от того, что противно доброму... В совершенных рассуждение есть находящийся в них духовный разум, дарованный Божественным просвещением, который своим светильником может просвещать и то, что есть темного в душах других" Преподобный Иоанн Лествичник

"Из сердца исходит не одно худое, но и доброе; однако не все доброе, внушаемое сердцем, нужно исполнять. Что истинно нужно исполнять-это определит рассуждение. Рассуждение есть нож садовника-одни ветки отсекает, а другие прививает" свт. Феофан Затворник

Всею силою и всем тщанием мы должны стараться смирением приобрести дар рассудительности, которая может сохранить нас от чрезмерности с обеих сторон. Ибо, как говорят отцы, крайности с той и другой стороны-и излишество поста, и пресыщение чрева, чрезмерность бдения и продолжительность сна и прочие излишества равно вредны. Ибо мы знаем некоторых, не побежденных чревоугодием, но низложенных безмерным постом' и затем впавших в ту же страсть чревоугодия от слабости, вызванной чрезмерным постом. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин .

Многие удручили подвигами свою плоть, но, сделав это без рассуждения, отошли от здешней жизни без всякого плода, без всякого приобретения. Уста наши смердят от поста, все Писание мы знаем наизусть, песнопения Давида мы настолько усвоили себе, что они сделались как бы нашим произведением, но не имеем того, чего Бог требует от нас,-смирения. Изречения безымянных старцев

[Священник Александр Усатов]

Как видите, речь идет о рассудительности и трезвении, святые отцы говорят не о рацио, а о духовной мудрости.
Вот почему так трудно словами передать современному человеку духовный опыт.
Это касается и термина смирение.

[Священник Александр Усатов]

Мои вопросы о важнейшей добродетели вызвали дополнительные вопросы.
Я думаю, что цель нашей жизни - в стяжании Духа Божьего, а все пути достижения этой цели мы именуем добродетелями.
Вот почему невозможно иметь добродетели вне религиозного контекста. Вот почему невозможно быть просто хорошим человеком, отвергая Христа и Бога.
Вот как учил нас этому преподобный Серафим Саровский:
"Истинная же цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело есть средства для стяжания Святого Духа Божьего".

Можно даже сказать, что всякая добродетель приносит нам спасение лишь в той степени, насколько человек научился через нее смирению и любви.

Прп. Исаак Сирин писал: «Пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение... Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны».
То же самое о делах высокой морали говорит пророк Иоанн: «Истинный труд не может быть без смирения, ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что».

Вот почему нельзя формально найти так называемую главную добродетель (смирение, любовь или девство). Ведь все они призваны нас вести к главной цели - единству с Богом. И насколько они способствуют главной цели - настолько и полезны.

А если у христианина нет духовной рассудительности, нет осознания ради чего живет человек, ради чего страдает и воздерживается, он легко сворачивает в сторону, и цель достичь не может.
Тогда и смирение не настоящее, и любовь не истинная.

[Священник Александр Усатов]

Вот посмотрите, сколько слов из духовной сферы совершенно потеряли свое наполнение и стали пустыми и профанированными:
- любовь
- смирение
- благодать
- просвещение (сегодня Крещение Господне - день Просвещения)
- образование (от "образ Божий")

[Священник Александр Усатов]

Не так давно читал удивительную книгу митр. Илариона (Алфеева) "Духовный мир преподобного Исаака Сирина".
Там есть Глава IV. Смирение
Вот какие тезисы я извлек из этого чтения:
1. Без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание
2. Пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение
3. Далеко не всякий, кто по природе скромен и тих, может считаться смиренным

Внутренние и внешние признаки смирения:
Смирение есть прежде всего внутреннее качество, заключающееся в отсутствии надежды на самого себя, уповании на Бога, чувстве своего недостоинства и своей беззащитности, присутствии Святого Духа в сокровенной глубине сердца.
Внутренний покой является характерным признаком смирения. Он выражается в отсутствии у человека страха перед жизненными обстоятельствами, в уверенности в Промысле Божием, защищающем его от всякого зла. Смиренный не боится несчастных случаев потому, что боится Бога: страх Божий вытесняет из его сердца всякий другой страх.
Смиренный вступает в особые отношения с Богом: отказываясь от естественных средств самозащиты, он возлагает всю свою надежду на Бога, «хранящего младенцев».

Вместе с тем смирение проявляется вовне, выражаясь в скромном обличье и бедной одежде человека, в немногословии, ненавязчивости, оказании чести другим, стремлении избежать почестей, терпении обид и оскорблений.

Истинное смирение, согласно Исааку, выражается в оказании подчеркнутого уважения ближним. Ко всякому, кто ни встретится на пути смиренного, он отнесется с благоговейным почтением и любовью:
Когда встретишься с ближним своим, принуждай себя оказывать ему честь выше меры его. Лобызай руки и ноги его, обнимай их часто с великой честью, возлагай руки его на глаза себе, и хвали его даже за то, чего он не имеет. А когда разлучишься с ним, говори о нем только хорошее и что-нибудь досточестное. Ибо этим и подобным этому привлечешь его к добру... и посеешь в нем семена добродетели.

Внешний и внутренний аспекты смирения неразрывно связаны: внешнее смирение оказывается ложным, если человек не смирится перед Богом в сердце; но и внутреннее смирение не может быть истинным, если оно никак не выражается вовне.

И очень важный вывод:
Человек не может смириться сам по себе, благодаря собственным усилиям или внешним действиям: он смиряется тогда, когда, встретившись с Богом, познает на опыте величие Божие и собственное ничтожество. После такой встречи человек приступает к Богу в глубоком молчании сердца, не считая себя достойным даже произносить слова молитв в присутствии Того, Кто выше всех слов.